Чем была философия для марка аврелия. Стоико-философское мировоззрение марка аврелия. Безразличие к смерти, легкость в отношении скоротечности жизни

Император-философ: Марк Аврелий

Наша жизнь есть то, что мы о ней думаем.
Марк Аврелий Антонин.

Фигура римского императора Марка Аврелия Антонина (Marcus Aurelius Antoninus) притягательна не только для историков. Этот человек завоевал себе славу не мечом, а пером. Спустя две тысячи лет после смерти правителя его имя произносят с трепетом исследователи античной философии и литературы, потому что Марк Аврелий оставил Европейской культуре неоценимое богатство - книгу "Размышлений о самом себе", которая по сей день вдохновляет философов и иследователей античной философии.

Путь к трону и к философии

Марк Аврелий родился в 121 году в знатной римской семье и получил имя Анний Север. Уже в юности будущий император получил прозвище Справедливейший.

Очень скоро его, спокойного и не по годам серьезного, заметил сам император Адриан. Интуиция и проницательность позволили Адриану угадать в мальчике будущего великого правителя Рима. Когда Аннию исполняется шесть лет, Адриан жалует ему почетный титул всадника и дает новое имя — Марк Аврелий Антонин Вер.

На заре карьеры будущий император-философ занимал должность квестора - помощника консула в юридическом государственном архиве.

В 25 лет Марк Аврелий увлекся философией, его наставником в этом был Квинт Юний Рустик, знаменитый представитель римского стоицизма. Он познакомил Марка Аврелия с трудами греческих стоиков, в частности Эпиктета. Увлечение эллинистической философией стало причиной того, что Марк Аврелий писал свои книги на греческом языке.

Кроме философских записок, Марк Аврелий писал стихи, слушательницей которых была его жена. Исследователи сообщают, что отношение Марка Аврелия к жене было так же непохожим на традиционное для Рима отношение к женщине как к бесправному существу.

ВЬЕН Жозеф Мари
Марк Аврелий, раздающий хлеб людям (1765) Музей Пикардии, Амьен.

Император-философ

Марк Аврелий становится римским императором в 161 году, в 40 лет. Начало его правления было относительно мирным для Империи, возможно, поэтому у императора Марка Аврелия было время не только для упражнений в философии, но и для реальных дел, имеющих значение для всего римского народа.

Государственная политика Марка Аврелия вошла в историю как удивительная попытка создать "царство философов" (здесь для Марка Аврелия авторитетом стал греческий философ Платон и его "Государство"). Марк Аврелий возводит на высокие государственные должности видных философов своего времени: это Прокл, Юний Рустик, Клавдий Север, Аттик, Фронтон. Одна из идей стоической философии - о равенстве людей - постепенно проникает в сферу государственного управления. В годы правления Марка Аврелия разрабатывается ряд социальных проектов, направленных на помощь бедным слоям общества, на образование для малообеспеченных граждан. Открываются приюты и больницы, работающие за счет государственной казны. Под финансированием Рима действовали и четыре факультета Афинской Академии, учрежденной Платоном. В годы гражданских волнений в Империи Император принял решение привлечь к обороне и рабов...

Однако император не был понят широкими слоями общества. Рим привык к жестоким поединкам гладиаторов в Колизее, Рим желал крови, хлеба и зрелищ. Привычка Императора дарить жизнь побежденному гладиатору оказалась не по вкусу знати Рима. К тому же статус императора все же требовал боевых походов. На счету Марка Аврелия успешные войны против маркоманов, парфян. А в 175-м году Марку Аврелию пришлось подавить мятеж, устроенный одним из его генералов.

Закат

Марк Аврелий оставался одиноким гуманистом среди привыкшей к крови и роскоши римской знати. Хотя на его счету тоже есть подавленные восстания и успешные войны, император Марк Аврелий не гнался за славой или богатством. Главное, чем руководствовался философ, - это общественное благо.

От чумы пришла к философу в 180 году. По свидетельству его врача, перед смертью Марк Аврелий произнес: «Кажется, я уже сегодня останусь наедине с собой», после чего его губы тронула улыбка.

Самым знаменитым изображением Марка Аврелия является бронзовая статуя, изображающая его верхом на коне. Первоначально она была установлена на склоне Капитолия напротив Римского форума. В XII веке ее перенесли на площадь Латерана. В 1538 году Микеланджело поместил ее на . Статуя очень проста по замыслу и композиции. Монументальный характер произведения и жест, которым император обращается к войску, говорит о том, что это триумфальный памятник, воздвигнутый по случаю победы, вероятно, в войнах с маркоманами. Вместе с тем Марк Аврелий изображен и как философ-мыслитель. На нем туника, короткий плащ, на обнаженных ногах — сандалии. Это намек на его увлечение эллинской философией.

Смерть Марка Аврелия историки считают началом конца античной цивилизации и ее духовных ценностей.

Бронза. 160—170-е гг.
Рим, Капитолийские музеи. Иллюстрация ancientrome.ru

Марк Аврелий и поздний стоицизм

В чем же заслуги римского императора Марка Аврелия перед мировой философией?

Стоицизм - это философская школа, созданная греческими мыслителями: Зеноном Китийским, Хризиппом, Клеанфом в 4-м веке до н.э. название «Стоя» (stoá) происходит от «Расписного Портика» в Афинах, где преподавал Зенон. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец, бесстрашно встречающий превратности судьбы. Для стоиков все люди, независимо от знатности рода, были гражданами единого космоса. Главным принципом стоиков было - жить в согласии с природой. Именно для стоиков характерно критическое отношение к самому себе, а так же поиск гармонии и счастья внутри себя, независимо от внешних обстоятельств.

Среди греческих стоиков известны Эпиктет, Посидоний, Арриан, Диоген Лаэртский. Римская философия, относящаяся к поздней Стое, кроме Марка Аврелия называет знаменитого Сенеку.

В качестве иллюстраций можно привести ряд цитат, которые позволят нам почувствовать силу духа единственного в истории Рима императора-философа. Следует помнить, что автор в своих сочинениях обращается в первую очередь к самому себе. Стоицизм в целом нельзя назвать нравоучительным учением, хотя он таким и видится на первый взгляд. Однако стоик считал своим долгом начинать перемены с себя, поэтому записи Марка Аврелия ближе к личному дневнику, чем к поучению.

• Ни с кем не случается ничего такого, что он не в силах был бы вынести.
• Самый презренный вид малодушия - это жалость к самому себе.
• Каждое дело исполняй как последнее в своей жизни.
• Скоро ты забудешь обо всем, и все, в свою очередь, забудет о тебе.
• Измени отношение к вещам, которые тебя беспокоят, и ты будешь от них в безопасности.
• Не делай того, что осуждает твоя совесть, и не говори того, что не согласно с правдой. Соблюдай это самое важное — и ты выполнишь всю задачу своей жизни.
• Если кто меня оскорбил — это его дело, такова его наклонность, таков его нрав; у меня свой нрав, такой, какой мне дан от природы, и я останусь в своих поступках верен своей природе.
• Не все ли равно, если твоя жизнь будет продолжаться триста или даже три тысячи лет? Ведь живешь только в настоящем мгновении, кто бы ты ни был, утрачиваешь только настоящий миг. Нельзя отнять ни нашего прошлого, потому что его уже нет, ни будущего, потому что мы его еще не имеем.

Главные идеи Марка Аврелия это:

1. Вселенная управляется разумом, который есть Бог

2. В разумно устроенной вселенной все, что случается, является не только необходимым, но и благим.

3. Человеческое счастье заключается в том, чтобы жить в согласии с природой и разумом.

4. Хотя действия индивида причинно обусловлены, он достигает свободы, действуя разумно.

5. Дурные поступки других не причиняют нам вреда; скорее нам вредят наши мнения об этих поступках.

6. Все разумные существа подчиняются закону природы и тем самым являются гражданами всемирного государства.

7. Разумный индивидуум не должен бояться смерти, так как она естественное событие жизни.

Мировоззрение Марка Аврелия

Марк Аврелий занимается исключительно этическими проблемами и очень далек от всякой логики, физики и диалектики. Ведь задача заключается не в исследовании земных и подземных глубин, а в общении с внутренним “Я” и честном служении ему.

Философия Марка Аврелия возникла из чувства постоянной борьбы с окружающим миром, с мыслями внутри себя, воспринимая все превратности судьбы как должное. Марк Аврелий дает классические выражения этим чувствам: “Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение - смутно; строение всего тела - бренно; душа - неустойчива; судьба - загадочна; слава -- недостоверна. Одним словом, все относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе - сновидению и дыму. Жизнь - борьба и странствие по чужбине; посмертная слава -- забвение”.

У Марка Аврелия при всей его доброте и, напротив, настроения воевать, от, казалось бы, нахлынувшей радости, печали, или горя, то эти чувства, никак не отражались на выражении его лица. Это говорит о том, что его можно и нужно назвать стойким, мужественным, и что, среди своей армии, за все войны, он потерял многих, кто был ему близок.

Из-за этого, обостренное чувство тоски у Марка Аврелия в невероятной степени возрастает обращение к божеству, вера в божественное откровение. Пример тому, молитва Императора, или как её называют легенда “чудо с дождём”. Это легенда гласит, что когда Император молился о своём римском войске, о спасении, которое страдало от жажды, то внезапно полил дождь, и тем самым римское войско было спасено.

У Марка Аврелия порой мелькает общеантичная влюбленность в красоту, в чистую и бескорыстную красоту, которая имеет значение сама по себе и которая ровно ни в чем не нуждается. Что касается природы у Марка Аврелия, то она выше искусства лишь постольку, поскольку она есть, и творящее и творимое одновременно, в то время как искусство в обычном смысле слова организует только Мертвую материю, организация которой является только областью творимой, но никак не творящей. А там, где в человеке творящее и творимое совпадают, там создаются уже не обыкновенные искусства, но создаётся сам человек, так как внутренний и морально совершенный человек как раз и есть подлинное произведение искусства. Но такое подлинное произведение искусства является не чем иным, как продолжением и развитием все той же природы. Внутренний человек сам и своими силами создает свою внутреннюю красоту подобно тому, как и природа тоже создает свою собственную красоту сама и из своих собственных ресурсов. Такая эстетика, правда, не очень мирится с упадочной оценкой человеческого субъекта, которую можно найти в позднем стоицизме. Но для нас и эта черта является чрезвычайно важной и даже драгоценной. Ведь получается, что даже в периоды самого мрачного морализма античный человек все еще никак не мог забыть светлых и веселых идеалов беззаботной и самодовлеюще мыслящей общеантичной эстетики.

Здесь и раскрывается одна из самых замечательных сторон личности Марка Аврелия: он как нельзя более далек от всяких утопий и он сознательно их отвергает. Философия остается законом жизни, но философ должен понимать все несовершенство человеческого материала, всю крайнюю медленность усвоения людьми высших моральных и интеллектуальных истин, всю громадную силу сопротивления, заключающуюся в историческом быте. Нельзя насильственно обновить мир, ввести совершенный порядок, ибо никакой властитель не властен над мыслями и чувствами людей. Трагизм здесь лежит в роковом несоответствии между высотой настроения того, кто желает быть благодетелем человечества, и прозаичностью итогов.

Внимание к ребенку, идущее рядом с расширением прав женщин является лучшим показателем нового духа, в который проникает законодательство империи.

Не менее чувствуется он и в другой сфере - в признании и охране прав раба: говорить о нраве здесь, конечно, можно лишь в моральном, не юридическом смысле, - в последнем раб не мог быть субъектом права, но это не мешало законодательству Римской империи обеспечивать его личность от посягательства на жизнь и честь, от жестокого обращения, обеспечить целость его семьи, неприкосновенность его личного имущества, существенно ограничить, если не устранить его продажу для борьбы со зверями в амфитеатре и, наконец, всячески облегчать и поощрять отпущение на волю. Значительно улучшилось также, весьма прекрасное положение вольноотпущенников.

Многие, но не все, этические выводы Марка прямо вытекают из его метафизики (сверх-опытные начала, законы бытия), и теологии (учение о Боге). Важнейший из них - призыв, то и дело повторяющийся на страницах “Размышлений”: поддерживать гармонию индивидуальной воли с природой. Здесь мы сталкиваемся со знаменитой стоической доктриной “мироприятия”. Данное учение работает на двух уровнях. Первый относится к событиям повседневной жизни. Когда некто обращается с тобой плохо, советует Марк, следует принять дурное обхождение, так как оно не может нам повредить, если мы сами этого не позволим. Это воззрение весьма близко, но не тождественно христианскому увещеванию подставить “другую щеку“. Иисус сказал о своих палачах: “Прости им, ибо они не знают, что творят“, и его утверждение отчасти мог разделить и Марк. Как и Иисус, он верил, что люди, вовлеченные в злодеяния, поступают так по неведению; как и Иисус, он заявлял, что их поступок не следует объяснять некой порочностью их натуры. Скорее они поступают так, а не иначе, полагая, что действуют правильным образом, а значит, погрешат только в суждении. Но, в отличии от Иисуса, Марк не выставлял на передний план важность прощения. Куда больше его занимала внутренняя реакция жертвы злодеяния, и он не уставал подчеркивать, что никакой вред не может быть нам причинен вопреки нашей воле. Что бы ни случилось с твоим имуществом и даже с твоим телом, твое внутреннее и истинное “я” остается невредимым до тех пор, пока оно отказывается признать, что ему причинен ущерб.

Второй аспект доктрины “мироприятия” рассматривает жизнь и место индивидуума в мире. Из “Размышлений” явствует со всей очевидностью, что Марк без восторга относился к своему высокому положению римского императора. Он почти наверняка предпочел бы провести свою жизнь наставником или ученым. Но судьба поставила его императором, как она поставила Эпиктета рабом. Следовательно, его долг - принять свое положение в жизни и исполнять возложенную на него задачу в меру своих способностей.

Понятие судьбы представляло для стоической философии проблему. Если, как признавал Марк, вселенная управляется разумом и в силу этого всему случающемуся определенно случаться именно так, а не иначе, то остается ли место для свободы человека? Марк разрешает эту проблему, проводя тонкое различие. Если понимать под свободой выбор между равно открытыми альтернативами, то такой свободы, конечно же, не существует. Но у свободы есть и другое значение: принимать все происходящее как часть благого миропорядка и отвечать на события разумом, а не эмоциями. Индивидуум, живущий таким образом, настаивает Марк, является подлинно свободной личностью. Такой человек не только свободен, но еще и праведен. Так как разумность вселенной является основанием его благости, все происходящее во вселенной должно только укреплять эту благость. Следовательно, разумная личность, принимая события, не только отвечает на внешнее благо, но и вносит личный вклад в ценность мирового целого.

Стоическая концепция разума как мироправителя двусмысленна, и эта двусмысленность то и дело дает знать о себе в “Размышлениях”. С одной стороны, разум - это всего лишь объяснение того факта, что жизнь всецело материальной вселенной подчиняется несокрушимому закону. С другой стороны, разум истолковывается как вселенский ум, наводящий на мысль о существовании духа. Эта концепция вводит понятие Бога, т.е. Теизма, или существования Бога и его отношение по отношению к миру и человеку. Не подлежит сомнению, что в некотором смысле Марк был теистом, ибо он постоянно говорит о Боге словами, подразумевающими существование благого космического ума. Из этого выходит, что существует главная теологическая проблема: как примирить материализм Марка Аврелия с его теизмом?

Другой теологический вопрос, которому Марк уделяет немало места, это вопрос о смерти и бессмертии. Человек разумный не будет бояться смерти. Будучи природным явлением, смерть не может быть злом; напротив, она причастна к благу, которое свойственно всякому природному явлению. После смерти мы просто перестаем существовать. Столетия, которые мы проведем в небытии после смерти, ничем не отличаются от столетий, проведенных нами в небытии до рождения. Но это еще не все. Марк разделяет стоическую теорию бессмертия. Согласно этому взгляду, история космоса развивается не линейно, а циклически. Эту доктрину часто называют учением о “вечном возвращении”. Эоны спустя вселенная подойдет к концу настоящей эпохи и будет ввергнута в состояние первоначального огня. Из огня возникает новая вселенная, которая с точностью повторит историю нашей вселенной. И так далее ad infinitum. Поэтому мы проживем те же жизни, какие живем сейчас.

Наша жизнь, обладающая напряженным личностным аспектом, в первую очередь является все же жизнью социальной. Каждый из нас живет в конкретном обществе и управляется его законами. Но, будучи существами разумными, мы подчиняемся также более высокому закону - закону природы. Этот закон касается каждого из нас, каким бы ни было общество, в котором мы живем. Согласно природному закону, все люди равны, будь ты император, раб или кто еще. Следовательно, правдиво утверждение, что, как существа разумные, все люди - члены одного государства, управляемого одними и теми же законами. Знаменитый тезис Марка гласит: “Я Антонин, и мое отечество - Рим; я человек, и мое отечество - мир”.

Часто называют, что языческий мир произвел на свет двух “святых“. Первый из них - Сократ. Второй - Марк Аврелий. Марк заслуживает вечной памяти и уважения не столько возвышенным этическим содержанием своих “Размышлений”, сколько тем фактом, что ему удалось строить свою жизнь, часто в обстоятельствах чрезвычайно неблагоприятных, в полном согласии с предписаниями своих записей “мыслей к самому себе”.

“О мире нужно помышлять как о едином существе” - пишет он, и далее - “о едином по естеству и с единой душой”. Единство мира означает, что все сплетено одно с другим, соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир - это также непрестанные превращения. Марк Аврелий принимает за основоположение то, что мир сохраняют превращения первостихий или же их соединений. Все становящееся становится в превращениях, пишет он. Природа целого ничего не любит так, как превращать то, что есть, производя молодое. Ничего не может происходить без превращения. Сможешь ли ты вымыться, если не превратятся дрова? -- спрашивает Марк Аврелий. Сможешь напитаться, если не превратится еда?

Подобные обращения у Марка Аврелия рассматриваются в его антропологии и этики очень часто. Далее Марк пишет - “Вне всеобщей природы нет ничего, поэтому все превращения происходят в ее границах. Она преобразует в само себя все, что кажется гибнущим, устаревающим, и из этого делает молодое, так что не надобно ей запаса извне и не нужно места, куда выбросить использованное, не нужное”. В этом видит Марк Аврелий отличие ремесла природы от ремесла плотника и скорняка. Превращения, изменения совершаются несколькими причинами, последовательными рядом причин. Бросил семя в лоно, приводит он пример, и отошел, а там уже другая причина берется действовать, и является дитя. Фактически речь идет о саморазвертывании природы.

Особенно заметным в мировоззрении Марка Аврелия является гераклитовская характеристика бытия: естество, подобно реке, в непрерывном течении; в естестве целого, словно в потоке, передвигаются все тела; вечность - это река из становлений; течение и перемена постоянно молодят мир и т. д. Течение, в котором пребывает бытие,-- круговое. Вверх, вниз, по кругу несутся первостихии, записывает Марк Аврелий. Мир управляется по определенным кругооборотам. Из круговращения бытия следует, во-первых, то, что ничто не гибнет, все вновь возрождается. Виноградная завязь, гроздь, изюмины -- все превращения, и не в небытие, а в не-ныне-бытие, сказано у Марка Аврелия. Во-вторых, следует то, что все происходящее так происходило, будет происходить и происходит сейчас. Он выражает это понятием единородности и единообразности всего и говорит: сорокалетний, если есть в нем сколько-нибудь ума, некоторым образом благодаря единообразию, все уже увидел, что было и будет.

Изменениями, происходящими в мире, управляют либо бог, он же разум (промысел), либо случай. Разум проходит сквозь естество и через целую вечность и управляет всем по определенным кругооборотам. Разумное управление миром ведет телеологической, т.е. завершение слова предзаданности всех событий. Аврелий говорит о том, что все случается по некоему изначальному устремлению промысла, по которому природа изначально устремилась к такому именно мироустроению, восприняв в свое лоно смыслы того, что будет, и определив производящие силы возникновений и превращений. Управление осуществляется ради пользы целого (вселенной). Это - общий закон управления. Природа не приносит ничего такого, что не соответствует тому, чем она управляет, т. е. пользе целого.

О человеке Марк Аврелий говорит следующее: я -- это плоть, дыхание и ведущее или тело, душа, ум; телу -- ощущения, душе -- устремления, уму -- основоположения. Все это человек получил от природы и поэтому может считаться её созданием. Состою из причинного и вещественного, говорит Марк Аврелий. Ни у кого ничего нет собственного, но и тело твое, и сама душа оттуда пришли. Разум каждого - бог, и проистек оттуда. В общем, опять мы видим мнение о единении человеке и природы, о человеке - части мирового целого (микрокосме). Что во мне землисто - от земли уделено мне, сказано у Марка Аврелия. Как дыхание: соединяет человека с окружающим воздухом, так разумение соединяет с окружающим все разумным, потому что разумная сила разлита повсюду и доступна тому, кто способен глотнуть ее.

Человек - часть мирового целого и в этом качестве подчинен законам, установкам и интересам целого. Для всякой части природы хорошо то, что приносит природа целого, считает Марк Аврелий. Например, дыхание и огненное начало в человеке стремятся по природе вверх, земляное и влажное - вниз, но, подчиняясь построению целого, занимают то место, которое отвела им природа, и удерживаются в соединении. Так стихии слушаются целого. Здесь важно заметить некий прообраз холизма (целое) у Марка Аврелия. Он нередко пользуется понятием - сущность целого.

Превращения человека как части целого не выходят за рамки природы. Все, что ни случается с человеком - болезнь и смерть, клевета и коварство, - привычно и знакомо, пишет Марк Аврелий, как роза по весне или плоды летом. Разумеется, из всех природных превращений человека выделяется смерть: как часть в целом ты возник и в породившем тебя исчезнешь. Все сопряженное с веществом не медлит исчезнуть во всеобщем естестве, и все причинное немедленно приемлется всеобщим разумом. Значит, превращение человека в смерти заключается в том, что каждая его часть переходит в соответствующую часть мира; поскольку же человек состоит из двух частей (тело и душа-разум), постольку у него два пути, два вида превращения после смерти: рассеяние тела («стану землею», распадусь на атомы, если они есть) и единение воспламенившейся души с осеменяющим разумом, перемещение в него после некоторого пребывания (сохранения) в воздухе.

Как все в природе, жизнь человека подчинена либо судьбе с ее необходимостью, либо милостивому промыслу, либо беспорядочной мешанине случайного. Но все перечисленное - возможности, в действительности же, по мнению Марка Аврелия, в жизни людей господствует судьба-необходимость. Она составляется из всех причин. Что приносит человеку причина-судьба, то ему назначено, так как причины сплетают издревле и возникновение человека, и все события его жизни. Налицо стоический фатализм.

Но при всей включенности человека в материальный мир, при всем подчинении его необходимому ходу жизни Марк Аврелий находит в нем островок, не зависимый от телесного, устойчивый во всех превратностях жизни, - это его разум. Марк Аврелий называет твердыней свободное от страстей разумение. Нет у человека более крепкого прибежища, где он становится неприступен. Здесь выявляется, пожалуй, самое главное положение философии Марка Аврелия - положение об автаркии разума, т.е. о самоудовлетворении разума: необоримо становится ведущее, если, в себе замкнувшись, довольствуется собой и не делает, чего не хочет. Так человек получает опору в этом мимолетном и переменчивом существовании и независимость от жизненных обстоятельств. Так, благодаря автаркичности разума, он может сохранить себя как автономную личность. И если понесут тебя волны, говорится у Марка Аврелия, пусть тело несут или дыхание - ума не унесут. Он часто высказывает такую мысль: ничто телесное и внешнее не касается ума и не должно переноситься на него. Все страдания плоти - это ее забота. Они не делают правительницу-мысль хуже. Не затрагивают ее также ни чужой порок, ни речи. Личность автономна. Для моей воли, пишет Марк Аврелий, воля ближнего столь же безразлична, как тело его и дыхание. Независимость человека от других людей, их воздействий он выражает понятием «стирание представлений». Оно означает, что во власти человека, чтобы в его душе не было низости, вожделения и смятения. Того, кто принадлежит разуму, не касаются ни тиран, ни клевета, ничто вообще.

Итак, внешние воздействия на душу невозможны. Вещи сами по себе не затрагивают души, считает Марк Аврелий, нет им входа в душу. Поэтому он наделяет разум самодеятельностью, зависящей только от него. Ведущее себя будит, преобразует, делает из себя, что только хочет. Таким образом, все, что мы склонны считать внешним воздействием, лишь только кажется таковым, на деле, будучи действием разумной души, которая сама создает себе свой собственный мир. Пример тому являются слова Марка Аврелия: - “Душа сама себя самое приводит в движение, и какие суждения найдет достойными себя, таковы для нее и будут существующие вещи. Если тебя печалит что-нибудь внешнее, то не оно тебе досаждает, а твое суждение о нем.” Такого рода суждения можно назвать «признаниями (души)» или «договариваниями» (от себя или сверх первоначального представления). Так что, согласно Марку Аврелию, стоит только уму не признать того, что причиняет печаль, и ее не будет. Например, не следует домысливать себе вреда, если тебе сообщили о брани в твой адрес, или опасности смерти при виде больного ребенка.

В связи со сказанным уточним, что же такое человек в понимании Марка Аврелия. Из тела, дыхания и ума, составляющих человека, ему принадлежит только третье, так что собственно человек - это ум. «Будь разумом!» - девиз Марка Аврелия (и всех стоиков). В спрятанном внутри, пишет он, приводящее в движение, там жизнь, там, скажем прямо, человек. Не следует мыслить заодно с ним облегающий его сосуд и прилепленные к нему орудия. Вне причины, управляющей их движением или покоем, они не намного ценнее, чем игла ткачихи или тростинка писца. Разум человека - это его бог, гений (в оригинале на греческом - демон). Он защитник и водитель человека, и душа делает то, чего желает ее гений. Человек обязан подчиниться гению и жить в согласии с ним, служить ему. Это будет блаженная жизнь.

Таким образом, можно сформулировать другой важнейший принцип морального наставления Марка Аврелия: жить под руководством разума и в согласии с ним. Его далее можно переформулировать в положение: жить в согласии с природой, так как для разумного существа, что содеяно по природе, пишет Марк Аврелий, то и по разуму. Получается, что человек должен жить как согласно своей природе, так и общей. По мнению Марка Аврелия, природа является источником благой жизни, так как все, что сообразно природе,-- не зло. В природе все привлекательно, в ней нет безобразного. Хороши трещины в хлебе, хороши лопнувшие зрелые смоквы, замечает он, если их рассматривать не отдельно, а в сопутствии с тем, что по природе. Наконец, названный принцип выражается в том, что человеку предписывается жить и действовать, памятуя о взаимной связи дел божественных и человеческих, оглядываясь на богов. Нельзя сделать ничего человеческого хорошего, указывает Марк Аврелий, не соотнеся это с божественным. Ведь боги не ввергают людей во зло, напротив, они заботятся о делах человеческих и помогают людям жить по природе.

Далее рассмотрим подробнее, что означает жить согласно природе и разуму, т. е. жить нравственно. В основном это означает жить «общественно», как выражается Марк Аврелий. Первостепенным в человеческом устроении является общественное, сказано им. Основанием общественной жизни являются природа и разум. Общественность заложена в самой природе. Даже в бесчувственной природе есть тяготение одного к другому; все спешит навстречу единородному. Что от земли, тяготеет к земле и т. д. Тем более спешит к единородному причастное общей духовной природе. Уже у неразумных, пишет Марк Аврелий, были изобретены рой, стадо, семейные гнезда, едва ли не любовь. Еще более соединяющая сила возрастает у людей благодаря разуму. В родстве человека со всем человеческим родом заложены не кровь и не семя, полагает он, а общность разума. Общий разум людей развертывается в общий закон, в гражданство, в причастность государственности. Иными словами, общность людей выражается в таких формах связи, единения, как государство, дружба, дома, собрания и даже во время войн договоры и перемирия, указывает Марк Аврелий.

Кроме связи человека с природой, человек связан и с обществом. Таким образом, человек включен в два сообщества: в природное (космос) как человек и в гражданское (полис) в качестве гражданина. Об этом часто цитируемые слова Марка Аврелия: «Моя же природа разумная и гражданственная. Город и отечество мне, Антонину, -- Рим, а мне, человеку,-- мир».

Из этого видно, что человечество, за исключением звезд, связано прочнее всего в природе. По его образному выражению, легче найти землю, не прилепившуюся к земле, чем человека, отщепленного от человека. Марк Аврелий понимает общественные связи между людьми как поистине органические. Разумные существа -- это суставы тела, устроенные для единого сотрудничества. Если человек считает себя просто в составе целого (а не суставом в совокупности разумных существ), то значит, он еще не любит людей от всего сердца, полагает Марк Аврелий. Интересно отметить, что, в его понимании, единение людей в сообществе столь тесно, что человек, отщепленный от одного хотя бы человека, уже отпал от всей общности.

Но в чем же собственно нравственный смысл общественной жизни? Он в том, что личность должна трудиться ради общества; обращает свои устремления на общую пользу. Кроме того, он в гуманном отношении к людям, в попечении о них, в любви к ближнему, в благожелательности к соплеменникам и т. п.

По мнению Марка Аврелия, для человека естественно творить добро, творить его инстинктивно, бессознательно, и не требовать за это никаких наград.

Одним из заметных моментов гуманизма Марка Аврелия в отношении к людям является прощение грешников. Бесстыдных, жуликов, неверных и всяких погрешающих он воспринимает как неизбежность жизни и призывает быть к ним благожелательнее. Чтобы люди понимали грешников и сочувствовали им, он рекомендует руководствоваться целым сводом правил, который насчитывает девять положений. Вот, для примера, некоторые из них: мы рождены друг для друга, значит, переучивай или переноси; если делают неправильно, то по неведению; и сам ты много погрешаешь, и сам такой же и т.п.

Жизнь, согласная с природой и разумом, предполагает также, что человек подчиняется ходу событий, установленному ими, принимает происходящее как должное. Марк Аврелий советует человеку: «Добровольно вручай себя пряхе Клото и не мешай, ей вшить тебя в какую ей будет угодно ткань». Поэтому им он осуждает бунт против того, что природа несет человеку, и называет бунтующего «нарывом на мире» (его обычная метафора). Человек должен достойно принимать судьбу, а тот, кто печалится, опасается и сердится на законы природы, подобен беглому рабу. Основанием, чтобы примириться и даже с нежностью принять все, что случается с человеком, служит для Марка Аврелия то, что все это замыслила общая природа и увязала со старшими причинами (а человек не отделен от всеобщей природы), и то, что с человеком не происходит ничего нечеловеческого (т. е. необычного, сверхъестественного). А на это нет смысла негодовать.

Человек находится всецело во власти судьбы: «Ведь единая гармония проникает во все. И подобно тому, как из всех тел слагается мир - совершенное тело, так из всех причин слагается судьба - совершенная причина». Поэтому, «с человеком ничего не может произойти, чтобы не определялось судьбой человека, подобно тому, как с животным, растением, камнем ничего не может случиться, чтобы не соответствовало их природе. Если же ни одно существо не может испытать ничего другого, кроме того, для чего оно взросло и к чему оно определено по своей природе, зачем тебе жаловаться? Будь уверен, что всемогущая природа не наделила тебя ничем непосильным».

Среди событий, с которыми человек особенно трудно примиряется, на первом месте стоит, конечно, смерть. И Марк Аврелий приводит немало аргументов, чтобы убедить человека принять ее как благо, как то, чего желает природа. «Разве ты сетуешь, что в тебе столько вот весу? -- спрашивает он. -- Так и с временем, до скольких лет тебе жить».

Настоящее - единственная опора, уповать на прошлое или будущее бессмысленно: «Оглянись назад - там безмерная бездна времени, взгляни вперед - там другая беспредельность... Какое же значение имеет по сравнению с этим разница между тем, кто прожил три дня, и прожившим три человеческих жизни?»

«Представь себе, - писал Марк Аврелий, - что ты уже умер, что жил только до настоящего момента, и оставшееся время жизни, как доставшееся сверх ожидания, проводи согласно с природой». И далее: «Итак, проводи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее дереву». Приблизиться к такой жизненной установке можно только через философию: «Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия... а самое главное, - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо». Человеку, который столкнется с насильником, Марк Аврелий давал такой совет: «Что сделает тебе разнузданный насильник, если ты останешься неизменно благожелательным к нему и, когда представится случай, будешь его кротко вразумлять, и в ту самую минуту, когда он захочет тебе сделать зло, спокойно ему скажешь: «Сын мой, не поступай так; мы рождены для другого. Ты принесешь вред не мне, а себе».

Но, наверное, главным следствием из положения о том, что человек -- это дух, разум, а также из установки жить согласно разуму, природе и богам, будет то, что подлинная жизнь человека сосредоточена в сфере духовно-нравственной, в отдалении от всего телесного.

«Живи в общении с богами», - призывал Марк Аврелий. «Если тебя кто-нибудь спросит, - писал он, - где ты видел богов или откуда узнал об их существовании, что так ревностно их почитаешь, отвечай: во-первых, они доступны и нашему зрению; а затем и души своей я никогда не видел, однако же, чту ее. Так и с богами: и наблюдая постоянно проявления их силы, я узнал из этого, что они существуют, и поклоняюсь им».

Благо человека надо искать не в телесном мире, а в духовно-нравственном. Марк Аврелий требует видеть благо в душевном складе и деянии правдолюбца. Счастливую жизнь человек обретает не в славе или удовольствиях, а в том, что делает его справедливым, здравомысленным, мужественным, свободным. Подлинно существующее благо - это благоразумие, здравомыслие, справедливость, мужество. Человека должны привлекать великодушие, благородство, простота и т. п.

Стало быть, для достижения блага необходимо не только отвернуться от зла, но проявить безразличие к тому, что среднее между добродетелью и пороком: к смерти и рождению; славе и безвестности; боли; наслаждению; богатству и бедности - ко всему тому, что случается равно с людьми хорошими и дурными, не являясь ни прекрасным, ни постыдным, ни добром, ни злом. Надо отделить от разума тело, дыхание и все извне и дать умственной силе жить чисто и отрешенно, пишет Марк Аврелий. Тогда человек проживет в мире со своим гением.

C этим связан большой пласт размышлений Марка Аврелия, причем весьма выразительно изложенных, о малоценности и ничтожности всего телесного, реальности человеческой жизни. Можно начать с того, что среда обитания человека, земной мир - ничто в сравнении с космосом, вселенной. Все частичное по сравнению с естеством - одно зернышко, а по времени - один поворот сверла. Азия, Европа - закоулки мира. Целое море для мира - капля. Много таких высказываний можно найти в записках Марка Аврелия. Он пишет о том, что телесное скоротечно и переменчиво и не заслуживает внимания. Жизнь человека - это только настоящее, не что иное, как мгновение в потоке бытия. Вот его слова: в этой реке можно ли сверх меры почитать что-нибудь из этого мимо бегущего - все равно как полюбить пролетающего мимо воробышка, а он, гляди-ка, уж и с глаз долой. Особенно обесценивает жизнь смерть. Она порождает уныние и осознание никчемности наших усилий: нечего «дергаться попусту», как выражается Марк Аврелий. Этот хоронил того, пишет он, а потом протянул ноги и сам. Вчера ты слизь, а завтра мумия или зола.

Итогом его рассуждений на эту тему является то, что в жизни нет ничего истинно ценного, истинного блага. Детские распри, забавы; души, таскающие своих мертвецов, -- перед тобой мир теней, -- так Марк Аврелий описывает нашу жизнь. Разрушает он и последнюю, наверное, ценность жизни и надежду человека -- славу (память). Ведь она умирает вместе с теми людьми, которые помнили о славных деяниях предков. В общем, налицо его крайне пессимистическое отношение к реальности: все, что ценимо в жизни, -- пусто, мелко, гнило; собачья грызня, вздорные дети. Пессимизм Марка Аврелия порождает у него какой-то кинический (циничный) взгляд на вещи. Он срывает с них наряд и обнажает их невзрачность: пища -- труп рыбы, птицы, свиньи; фалернское вино -- виноградная жижа, тога - овечьи волосья, вымазанные в крови ракушки. И если раньше человек, по его характеристике, был просто телом, дыханием и умом, то теперь он - вода, прах, кости, смрад - гнилое вещество, на котором замешан всякий.

Марк Аврелий, вместе с тем, признавал и некоторые незыблемые ценности: «Праведное помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника». Таким образом, в философе трагически сочетались мужество и разочарование.

Стоический идеал мудреца Марк Аврелий выразил так: «Будь как скала, о которую постоянно ударяются волны: она стоит, и вокруг нее не стихают вздувшиеся воды».

Марк Аврелий неустанно повторял изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами».

С течением времени жизнь для Марка Аврелия становится всё более приготовлением к смерти, которой посвящено так много места в последних книгах “Размышлений”. И он встретил ее с глубоким спокойствием. В лагерной стоянке на берегу Дуная, около нынешней Вены, он заболел тяжёлой болезнью, смертельный исход которой мог придти в любой момент, поэтому он не принимал ни пищи, ни питья.

Он умер 17 марта 180 г. совершенно один, не подпуская к себе никого, боясь заразить болезнью. Но по другой версии его убил Комод, который в свою очередь боялся не получить от отца трон. Тем не менее, причастность Комода к смерти Марка Аврелия, доказать было невозможно.

Марк Аврелий всегда был так чужд какого-либо искания популярности; после его смерти обнаружилось, на каких глубоких и подлинных чувствах держалась его популярность. Он так часто в своих “Размышлениях” вскрывал всю тщету посмертной славы - теперь она была ему дана: - “Не было человека в империи, который бы принял без слез известие о кончине императора. В один голос все называли его - кто лучшим из отцов, кто доблестнейшим из полководцев, кто достойнейшим из монархов, кто великодушным, образцовым и полным мудрости Императором - и все говорили правду”. Или же был такой отзыв: - “Таково было почтение к этому великому властителю, что в день его похорон, несмотря на общую скорбь, никто не считал возможным оплакивать его участь; так все были убеждены, что он возвратился в обитель богов, которые лишь на время дали его земле. Когда еще не кончился торжественный обряд его похорон, сенат и римский народ провозгласили его “богом благосклонным”, чего не было раньше и что не повторялось позже. Был, воздвигнут в честь его храм, установлена коллегия жрецов, получивших имя Антониниев. Не только ему воздавались божеские почести, но считали нечестивцами тех, кто не имел в своем доме его изображения”.

Марк Аврелий - император Римской империи (161-180 гг.) и последний представитель философской школы стоиков. В истории мировой философии вряд ли можно еще найти, чтобы в одном лице слились две функции - императора и философа.

Марк Аврелий родился в 121 г. в богатой патрицианской семье. В раннем возрасте он потерял отца. Главным воспитателем Марка становится его дед. На формирование характера оказала влияние мать. "Деду Веру, - писал Марк Аврелий, - я обязан уравновешенностью и незлобивостью; славе памяти - скромностью и мужественностью; матери - благочестием, щедростью и воздержанием не только от дурных дел, но и от дурных помыслов, и сверх того простым образом жизни, далеким от всякой любви к роскоши". С юных лет Марк Аврелий получил представление об обязанностях правителя, о праве и свободе граждан, о выдающихся политических деятелях и философах своего времени. Он получил хорошее семейное образование. Особое влияние на него оказал философ-стоик. Под влиянием учителя Марк стал приучать себя к суровому образу жизни.

В 138 г. Марк был помолвлен с Фаустиной, дочерью императора Антония Пия, а в 145 г. оформлен их брак. Таким образом, он становится наследником престола. Фаустина была красивой, но распутной женщиной. Она часто выбирала себе любовников из гладиаторов и матросов. Когда друзья советовали Марку развестись с женой, он отвечал: "Если я разведусь с женой, то нужно будет возвратить ей приданое, то есть будущую императорскую власть".

Император приблизил Марка Аврелия к управлению государством. На императорский трон претендовал еще один приемный сын императора - Луций Вер. В 161 г. император Антоний Пий скончался, и власть перешла к Марку Аврелию. Его соправителем стал Луций Вер. Марк Аврелий и Луций Вер были людьми разного склада: Марк - скромный, волевой, порядочный, отзывчивый, а Луций Вер - распущенный, себялюбивый, чванливый. Однако они уживались, вместе управляли империей и совершали военные походы. Почти половину своего правления Марк Аврелий провел в походах вместе со своими воинами, которые любили его и готовы были отдать за него свою жизнь.

Соправитель Луций Вер умер в 169 г. Марк Аврелий стал полновластным властителем империи. В этот период у него не складываются отношения с сыном Коммодом. По своему характеру сын был прямой противоположностью отца: вспыльчивый, надменный, коварный.

Во время походов Марк Аврелий делал свои философские записи, которые после его смерти были опубликованы под названием "Наедине с собой".

Каковы же основные положения учения Марка Аврелия? Марк Аврелий - представитель позднего стоицизма. Известно, что Ранняя Стоя свою философию делила на три раздела: физику (учение о природе), логику (учение о мышлении и познании) и этику (учение о человеке и обществе). Поздняя Стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) основное внимание сосредоточила на этике, а в этике - на проблеме человека, на проблеме смысла жизни.

Как и все стоики, Марк Аврелий считал, что существует вечная природа, которая есть сплав материи и мировой души. Природа одушевлена. Мировая душа - эта гераклитовский логос. В природе все взаимосвязано, все развивается под направлением логоса. Логос, мировая душа, и есть Бог. Бог не творец природы. Бог - управитель природы. Существует бесконечная причинно-следственная связь в природе, в космосе. В этом смысле и следует понимать судьбу, рок. На всех процессах лежит печать судьбы. Судьба - это предустановленный Богом, или Логосом, мировой порядок. Следовательно, человек, вписанный в этот мировой порядок, должен жить в соответствии с природой. Человек есть одно из проявления этого единого целого.

Человек, считал Марк Аврелий, является сложным образованием. В нем слились все компоненты живого космоса. В человеке следует прежде всего выделять тело, душу и разум. Тело - это комбинация огня, воды, воздуха и земли. Эта комбинация позволяет иметь телу свойства воспринимать, чувствовать. Смерть разрушает эту комбинацию, и разрушенное тело человека вливается в общий материальный массив природы. Душа человека - это частное проявление мировой души или пневмы. Душа - жизненная сила человека, выполняющая в теле человека ту же функцию, какую выполняет огнедышащая пневма или мировая душа в природе. После смерти человека его душа вливается в мировую душу. Разум - это "Я" человека, совесть человека, его "внутренний гений". Разум есть частица мирового разума. Мировой разум и разум человека - это руководящее начало.

Ничто из того, утверждал Марк Аврелий, что обычно вызывает наслаждение и страдание у людей (богатство и бедность, слава и бесчестье, жизнь и смерть), не может оцениваться в категориях добра и зла, поскольку они падают как на долю достойных, так и недостойных. Истинно разумно и нравственно поступает, с его точки зрения, лишь тот, кто отбрасывает суетные стремления к внешним благам, стоит выше страстей и рассматривает все происходящее как проявление мирового космического закона. Хотя Марк Аврелий много говорит об обязанностях человека перед обществом, о необходимости быть преданным общему благу, все же его этика глубоко индивидуалистична. Главный смысл жизни человека заключается в стремлении к нравственному совершенствованию. Как этого достичь? Надо уйти в себя. Надо ежедневно заниматься духовным самовоспитанием. Надо постоянно в свободные часы беседовать с самим собой. Благодаря самовоспитанию, человек может стать мужественным, честным, благородным, уважительным, стойким к невзгодам, скромным в достатке и роскоши, преданным интересам общества и государства.

Деятель - правитель, философ - мыслитель. Если только размышлять и не действовать, то ничем хорошим это не закончится. С другой стороны, философу будут вредить занятия политической деятельности, отвлекая его от познания мира. В этом отношении среди всех римский правителей Марк Аврелий был исключением. Он жил двойной жизнью. Одна была на виду у всех, а другая оставалась тайной до самой его смерти.

Детство

Марк Аврелий, биография которого будет представлена в этой статье, родился в богатой римской семье в 121 году. Отец мальчика умер рано, и его воспитанием занялся дед, Анний Вер, который успел дважды побывать на посту консула и был на хорошем счету у императора Адриана, состоявшего с ним в родстве.

Юный Аврелий получал образование дома. Особенно ему нравилось изучать стоическую философию. Он остался её приверженцем до конца жизни. Вскоре необыкновенные успехи в учёбе мальчика заметил сам Антоний Пий (правящий император). Ожидая своей скорой смерти, он усыновил Марка и стал готовить его на должность императора. Однако Антонин прожил намного дольше, чем думал. Он скончался в 161 году.

Восхождение на престол

Марк Аврелий не считал получение императорской власти каким-то особенным и переломным моментом своей жизни. На престол также взошёл ещё один приёмный сын Антония, Луций Вер, но он не отличался ни полководческим талантом, ни государственным умом (умер в 169 году). Как только Аврелий взял бразды правления в свои руки, начались проблемы на Востоке: парфяне вторглись в Сирию и захватили Армению. Марк перебросил туда дополнительные легионы. Но победа над парфянами омрачилась эпидемией чумы, начавшейся в Двуречье и распространившейся за пределы империи. В это же время на дунайской границе произошло нападение воинственных славянских и У Марка не хватало солдат, и пришлось набирать в гладиаторов. В 172 году восстали египтяне. Бунт был подавлен опытным полководцем Авидием Кассием, объявившим себя императором. Марк Аврелий выступил против него, но до сражения дело не дошло. Кассия убили заговорщики, а истинный император отправился домой.

Размышления

Возвратившись в Рим, Марк Аврелий вновь вынужден был защищать страну от придунайских племён квадов, маркоманов и их союзников. После отражения угрозы император заболел (по одной версии - язвой желудка, по другой - чумой). Через некоторое время он скончался в Виндобоне. Среди его вещей были обнаружены рукописи, на первой странице которых была надпись «Марк Аврелий. Размышления». Эти записи император вёл в своих походах. Позже они будут издаваться под названиями «Наедине с собой» и «К самому себе». Исходя из этого, можно предположить, что рукописи не предназначались для публикации, ведь автор действительно обращается к себе, предаваясь наслаждению размышлениями и давая уму полную свободу. Но пустые мудрствования ему не свойственны. Все размышления императора касались реальной жизни.

В «Размышлениях» Марк Аврелий перечисляет всё хорошее, чему его научили воспитатели и что ему передали предки. Также он благодарит богов (судьбу) за своё презрение к богатству и роскоши, сдержанность и стремление к справедливости. А ещё он очень доволен, что, «мечтая заняться философией, не попал на какого-нибудь софиста и не засел с сочинителями за разборы силлогизмов, параллельно занимаясь внеземными явлениями» (в последней фразе имеется в виду отстранение от увлечения гаданиями, гороскопами и другими суевериями, столь популярными в период деградации Римской империи).

Марк прекрасно понимал, что мудрость правителя заключается не в словах, а прежде всего в поступках. Он писал сам себе:

• «Работай усердно и не жалуйся. И не для того, чтобы тебе сострадали или изумлялись твоим трудолюбием. Желай одного: покоиться и двигаться так, как будет считать достойным гражданственный разум».
• «Человеку в радость делать то, что ему свойственно. А свойственно ему созерцание природы и доброжелательность к соплеменникам».
• «Если кто-нибудь сможет наглядно показать неверность моих поступков, то я с радостью прислушаюсь и всё исправлю. Я ищу правду, которая никому не наносит вред; вредит себе лишь тот, кто пребывает в неведении и лжи».

Заключение

Марк Аврелий, биография которого описана выше, был поистине гениален: будучи видным полководцем и государственным деятелем, он оставался философом, проявлявшим мудрость и высокий интеллект. Остаётся лишь сожалеть, что таких людей в мировой истории можно пересчитать по пальцам: одних власть делает лицемерами, других - развращает, третьих - превращает в приспособленцев, четвёртые относятся к ней, как к средству для удовлетворения своих низменных потребностей, пятые становятся покорным орудием в чужих враждебных руках… Благодаря стремлению к правде и увлечению философией, Марк преодолел искушение властью без каких-либо усилий. Немногие правители смогли понять и осознать высказанную им мысль: «Люди живут друг для друга». В своём философском труде он словно обращался к каждому из нас: «Представьте, что вы уже умерли, живя лишь до настоящего момента. Оставшееся время, данное вам сверх ожидания, проживите в гармонии с природой и обществом».

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН (Блаженный) (354-430) - крупнейший христианский мыслитель периода патристики (I-VIII вв. н. э.) и один из наиболее выдающихся «отцов церкви». В поисках истины обращался к трактатам Цицерона, ма нихейцев, неоплатоников, но обрел ее лишь в христианстве, к которому он пришел в 387 г. под влиянием проповедника и миланского епископа Амвросия. Позже и сам Августин был возведен в сан епископа. В своих произведениях подверг осуждению свои прежние, как он считал, ошибочные взгляды «языческого» философа (труд «Исповедь»). К главным работам Августина относятся также «О троице» (400-410), где систематизированы его теологические воззрения, и «О граде Божьем» (412-426). В последнем трактате содержатся историко-философские взгляды Августина. Борьба между светской (дьявольской) державой и царством Божьим, воплощенном в церкви, представлена им как борьба зла и добра. Способ изложения в трудах Августина несистематичен, содержит резкие переходы, бурную критику и эмоциональный пафос. Его творчество, не имея монолитного систематического характера, является как бы источником вдохновения для последующей христианской философии. При этом Августин так или иначе опирался на античную философскую традицию, почерпнутую в изложении неоплатоников, хотя христианской окрашенности своей философии сам он придавал огромное значение. Его мировоззрение было теоцентрич ным. Бог первичен и является высшей сущностью (summa essentia). Отсюда - превосходство души над телом, воли и чувств - над разумом. Бог не только единожды сотворил мир, но продолжает творить его, постоянно сохраняя. Бог является важнейшим предметом познания, познание же относительных, преходящих вещей бессмысленно (поэтому столь мало внимания уделяет Августин естественным наукам, искусству и культуре в целом). Направленность к Богу естественна для человека, и только через соединение с ним и испытание своей души человек обретает счастье. Это происходит в силу того, что душа человека близка Богу и бессмертна. В этой концепции прослеживается влияние Платона и неоплатонизма. Душа познает Бога, тело же препятствует ей. Превосходство души над телом требует заботы о душе и подавления чувственных желаний. У Августина, как и у Платона, существуют два мира; идеальный (в Боге) и реальный (в пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю). Основой духовной жизни, по Августину, является воля, а не разум. Он исходит из того, что сущность вещи проявляется в ее активности. Активность души - в ее воле, разум же - пассивен, созерцателен. Таким образом, от идей рационализма и интеллектуализма Августин переходит к принципу волюнтаризма. Истину о Боге не может познать разум, но лишь вера, относящаяся скорее к воле. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания, не возвышая разум, но лишь дополняя его. Философия Августина отвергает идею автономного положения науки, где разум являлся бы единственным средством и мерилом истины. Это понимание соответствовало духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза - схоластика. Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Земная иерархия есть лишь отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. При этом в духовном плане все люди равны перед Богом. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и Божественной истории, текущих в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств - града Божьего и града земного. После прихода Иисуса Божий град усиливается все более, вмещая лучшую часть человечества, заслужившую у Бога спасение и милосердие; в земном же граде остаются эгоисты и стяжатели, забывшие Бога. При этом особое положение в истории занимает Церковь как зримый представитель царства Божьего на земле. Понимание общества у Августина является теократическим. Августин заложил основы новой христианской философии со всеми ее противоречиями (между Богом и миром, верой и знанием, конечным и бесконечным, добром и злом и д.). Он отбросил классический подход греков, основанный на интеллектуализме и объективизме, представил мир как продукт сверхъестественной силы и творение милости, а воле приписал первенство над разумом.