Традиции сербской славы, день святого савы. Сербия. Русская Православная Церковь
Александр Гончаров
В братской Сербии очень трепетно хранят память о Святом Лазаре. Из краткого «Жития» мы узнаем, что святой благоверный князь Сербский Лазарь жил в XIV веке, в то время, когда турки, завоевав соседние страны, готовились напасть и на Сербию.
Святой Лазарь воспитывался при дворе святого короля Душана. Он был назначен правителем одной из сербских областей. В 1371 году святой Лазарь был провозглашен королем всей Сербии и много потрудился для облегчения положения страны. Он усмирил соседних князей, обижавших и грабивших сербское население, заботился о христианском просвещении народа, строил храмы, поддерживал монастыри и благотворительные учреждения.
В 1380 году святой построил монастырь Рованицу. Святой Лазарь исходатайствовал у Константинопольского Патриарха согласие на признание Архиепископа Сербского Патриархом. В течение 10 лет его правления Сербия находилась в покое.
Затем началась война с турками. Во время Косовской битвы раненый король был взят в плен и по повелению султана Баязета 15 июня 1389 года усечен мечом. Тело святого короля Лазаря было погребено в ближайшей церкви. В 1391 году его нетленные мощи были перенесены в Рованицкий монастырь. Монастырь был разрушен турками в 1683 году, и мощи короля Лазаря были перенесены в монастырь Новая Рованица на Фружской горе».
Можно, конечно, удовлетвориться сим небольшим текстом и успокоиться. Не так ли мы, грешные читаем жития святых по личной слабости и нелюбознательности?! А человек светский и, вообще, ограничиться справкой из какой-нибудь электронной энциклопедии. Но, между тем, у каждого из православных русских людей в тот или иной час происходит своя встреча с Сербией, которую ему посылает Бог. И здесь все верно, все правильно, все необходимо, ибо не было на планете Земля народа по судьбе своей и по вере своей столь схожего с русским. Сербия — это зеркало для России…
В школе из курса истории о сербском народе можно было узнать совершенно немного, разве что о Косовской битве, в коей и пал святой Лазарь. Но в советские годы его подвиг святости откровенно замаливался.
У меня интерес к Сербии появился совершенно случайно, еще до прихода в Православие. Книги часто открывают двери в мир, о коем иногда и не ведаешь и не думаешь. Роман сербского писателя Симо Матавуля «Баконя фра Брне», написанный в конце XIX века был взят в библиотеке лишь оттого, что не попалось более значимого литературного произведения. Но неожиданно чтение затянуло. Открылась живая жизнь Сербии, разделенной на две части: окатоличенную и православную. Матавуль чудесно описал быт католического монастыря и путь мальчика Бакони, захотевшего стать патером. И все события происходят на фоне взаимоотношений обыкновенных людей, деревенских праздников и будней. Незлобный юмор сербского писателя как-то сам собой тянет к любви к сербскому народу. И невольно вспыхивают параллели. Православный в католической Далмации имел прозвище «ркач», а католика уже православные дразнили «буневацом». Как же сие четко отсылает к иному диалогу по типу: «хохол» − «кацап». Прости Господи, даже в «дразнилках» проявляется нечто общее между нами и сербами…
Сербскохорватский язык имеет удел тоже отчасти подобный языку русскому. Этнолекты языка: хорватский, сербский, черногорский и боснийский родились в результате насильственного разделения. В годы оккупации территории Сербии, фактически, единый этнос развалился. Те, кто приняли католицизм, стали хорватами (их языковая система насытилась германскими, латинскими и иными словами из лексиконов Западной Европы). Те, кто перешел в ислам, ради разрешения заниматься торговлей и не платить повышенные налоги, превратились в боснийцев (и пошли заимствования из турецкого, арабского и персидского языков). Те, кто сохранил в себе Православие остались сербами. Черногорский этнолект же начали выделять только в XX столетии, когда распалась Югославия. О, как же сие напоминает нынешнюю языковую и смысловую войну на Руине!..
С сербским народом Россию связывает и почитание общих святых. Равноапостольный император Константин Великий родился в городе Нише около 271 г., находящемся сейчас на землях Сербии. Сонм сербских святых чрезвычайно приближен к Собору святых русских. Благоверные князья, чудотворцы, преподобные, мученики Сербии как же от них исходит дух истинного Православия! И сербам близки русские святые и праведники. Неслучайно в Белграде стоит Црква Светог Александра Невског — храм во имя святого благоверного князя Александра Невского. И это далеко не единственная церковь, привязывающая Сербию к Руси. Чтят в Сербии и страстотерпца государя Николая Второго, причем гораздо лучше и честнее, чем в России.
Однако, у Сербии выявляется и то, чего не имелось у нас. «Святая династия» — Неманичей, давшая миру целый ряд святых. Основателем ее был Стефан Неманя (Симеон) и его младший сын — Савва (Растко), основавшие монастырь Хиландар на Афоне в XII веке.
Современный исследователь С. М. Чиркович сообщает: «Братья попросили Савву (Растко) перенести мощи Симеона в Сербию, тем более что в Хиландаре они начали в это время мироточить (источать миро, благовонное масло), что считалось знаком Божьей милости и святости. Мощи Немани-Симеона были с почестями встречены в Сербии и похоронены в монастыре Студеница, в давно приготовленной могиле. Признаки святости — мироточение — проявились и в Студенице, появился культ Симеона Мироточивого, который с тех пор будет считаться небесным защитником своих потомков, их посредником у Христа и Богородицы, молитвенником за весь свой род… Только с появлением культа Симеона Мироточивого стал в полной мере очевиден переломный характер эпохи правления Немани. Он явился родоначальником «святородной династии», или «династии святого происхождения», в которой и позднее появлялись новые святые. Ореол святости, окружавший всю династию в целом и отдельных ее представителей, способствовал тому, что на основе общехристианской традиции постепенно выстроилась особая сербская христианская традиция, а история сербов стала частью общехристианской сотериологии (истории спасения), хранимой и передаваемой Церковью во все времена, даже тогда, когда уже не существовало ни Сербского государства, ни сербской династии. С тех пор укоренилось убеждение, что история сербов началась со Стефана Немани» .
Великомученик Лазарь Сербский не принадлежал к династии Неманичей, но женился на представительнице сего рода княжне Милице. Став правителем Сербии Лазарь проявлял особое попечение о Хиландарском монастыре…
1389 год — роковое время для Сербии. В ночь перед Косовской битвой ангел Господень предложил Лазарю выбор: победить турок султана Мурада, но тогда вся страна, несмотря на все усилия властителя должна будет рухнуть в бездну нечестия или проиграть сражение и погибнуть, но Сербия даже под иноземным игом отстоит Православие и пронесет свою веру через все горести и испытания. Лазарь избрал второй путь. Не то ли свершилось с Русью, когда, не поддавшись католическим соблазнам, Александр Невский сохранил и Церковь нашу, и душу русского народа?
Святитель Николай Сербский (Велемирович) в эссе «Царев завет» (1933 г.) написал следующее: «Именно Косово сделало сербов великим народом. Оно — наша национальная Голгофа, но в то же время наше национальное воскресение, духовное и нравственное» .
Поражение в мире сем обернулось победой духовной. Поступок Лазаря Сербского — это неугасимый маяк святости, коий светит всем православным всегда и везде, помогая найти прямой путь среди бушующего моря греха и предательства. Не знаю, кому как, но мне великомученик Лазарь представляется нашим современником. Он где-то рядом с нами и молит Господа нашего Иисуса Христа и о Сербии, и о России.
«Красоту возжелав славы Божия, в земней Тому благоугодил еси и, порученный ти талант добре возделав, усугубил еси, о немже и подвизався до крове. Отонудуже и мзду болезней твоих, яко мученик, приял еси от Христа Бога: Егоже моли спастися поющим тя, Лазаре» .
Сербия расположена на Балканах. Сербия — маленькое государство. Россия — огромная держава, раскинувшаяся от Охотского моря и до Балтики. Но Сербия - наше второе «Я». И всматриваясь в него, хотелось бы видеть чистый лик, а не физиономию, искаженную грехом. Ежели будем сверять поступки свои с делами русских, сербских, да и всех православных святых, если будем верны Православию, то тогда и не постыдно будет взглянуть в сербское зеркало. А благоверные Лазарь Сербский, и Александр Невский неизменно возносят молитвы и просят защиты для России и Сербии у Пресвятой Троицы.
Двадцатый век принес миру множество святых и духовных учителей, в числе которых находится и Владыка Николай Сербский (Велимирович) . Его память празднуется 18 марта, 3 мая и 12 сентября по новому стилю.
Жизнеописание святителя Николая Сербского
Будущий святитель Сербской церкви был рожден в 1881 году в селении небольших размеров Лелич, в горах на западе Сербии. Его родителями были благочестивые крестьяне, сумевшие привить своим детям глубокую веру и любовь к Богу. В детские годы он учился в монастырской школе, а после, закончив гимназию и духовную семинарию в Белграде, поступил в Бернский университет, по завершении которого защитил докторскую диссертацию. Позже изучал философию в Оксфорде. После окончания учебы Никола Велимирович вернулся в родную страну и занимался преподаванием в Белградской семинарии, а также писал статьи на духовные темы. Затем он поступил в число братии монашеской обители Раковица.
Несмотря на блестящее европейское образование, будущий святитель пожелал углубить свои духовные знания и с этим намерением в 1910 году поступил в Духовную Академию в Санкт-Петербурге. Во время пребывания в России иеромонах Николай также путешествовал, посещая святые места.
Возвращение в Сербию Николая Велимировича совпало с началом Первой мировой войны, он прилагал все усилия для помощи сербским солдатам, исповедуя и причащая их перед началом сражений, а также отдавая все свои деньги на лечение раненых.
В 1920 году иеромонах Николай был рукоположен в епископа Охридской епархии, а спустя четырнадцать лет стал владыкой Жичской епархии.
Во время Второй мировой войны и оккупации Сербии епископ Николай был арестован и заключен в монастыре Войловица, а позже отправлен в концентрационный лагерь Дахау, где пробыл до 1945 года. В связи с тем, что в Сербии установился коммунистический режим Тито, епископ Николай не вернулся на родину, а решил отправиться в США. Остаток жизни святитель Николай провел в штате Пенсильвания, в русском монастыре святого Тихона, где и скончался 18 марта 1956 года.
Канонизация святителя Николая Сербского
Еще при жизни епископа Николая Велимировича он пользовался большой любовью и почитанием у народа. Его жертвенное служение, бескорыстность и горячая проповедь не могли оставить никого равнодушным. Потому вскоре после смерти святителя он стал почитаться как местночтимый святой. В 1991 году мощи Николая Сербского были перенесены в его родное село, а 24 мая 2003 года он был прославлен в Белграде в лике святых.
Труды святителя Николая
Епископ Николай, сочетая в себе пламенную веру и глубокую духовность с блестящим светским и церковным образованием, являлся ярким проповедником, за что получил наименование «новый Златоуст». Однако его талант проявился не только в проповедях, но также и в многочисленных трудах, написанных им за время епископского служения. Весьма известными являются беседы святителя Николая на библейские темы, а также на праздничные Евангелия, которые относятся к экзегетическим творениям церковного писателя, то есть дающим богословское истолкование библейским текстам. Особое место в творчестве святителя Николая занимают миссионерские письма, в которых он дает ответы на многочисленные духовные вопросы верующих. В этих письмах, написанных в нелегкий для Сербии период войны и разрухи, епископ Николай пытался утешить и поддержать свой страждущий народ, укрепляя его веру и дух. К сожалению, до нас дошла лишь малая часть писем, однако и в этом наследии каждый верующий может черпать для себя духовную пользу и утешение.
Например, под понятием жизнь человека святитель подразумевал прежде всего жизнь души или духовную жизнь. Святой призывал христиан к непрерывным трудам по своему духовному совершенствованию для того, чтобы стремиться быть достойными обитания в нас Святого Духа, дара вечной жизни. Молитву человека к Богу святитель Николай сравнивал с обращением ребенка к родителям. Он говорил, что родители, которые знают о потребностях своего чада, ждут от него просьбы, так как прошение делает сердце ребенка мягче, наполняет его смирением, послушанием и чувством благодарности. Молитва к Богу окрыляет душу и сообщает ей еще больше полезных свойств.
Тропарь, глас 8:
Златоустый проповедниче Воскресшаго Христа, путеводителю рода Сербскаго крестоноснаго в веках, благогласная лиро Духа Святаго, слово и любы монахов, радованье и похвало священников, учителю покаяния, предводителю богомольна воинства Христова святый Николае Сербский и всеправославный: со всеми святыми Небесныя Сербии моли Единаго Человеколюбца да дарует мир и единение роду нашему.
Кондак, глас 3:
Сербскаго Лелича рождение, архипастырем во Охриде святаго Наума был еси, от престола святителя Саввы в Жичу предстал еси, научая и просвещая люди Божия Святым Евангелием. Многия к покаянию и любве ко Христу привел еси, Христа ради страсти в Дахау претерпел еси, и сего ради, святе, от Онего же прославлен еси, Николае, Божий новоявленный угодниче.
Величание:
Величаем тя, / святителю отче Николае, / и чтим святую память твою / ты бо молиши за нас / Христа Бога нашего.
Молитва (святителя Николая Сербского):
Господи, прекрасный мой покров, отри слезы мои
Кто это смотрит на меня так пристально сквозь все звезды неба и сквозь все творения земли?
Закройте очи свои, звезды небесные и твари земные; отвернитесь от наготы моей. Довольно мне того стыда, что жжет мои глаза.
На что смотреть вам? На древо жизни, ссохшееся, словно придорожная колючка, жалящая прохожих и себя саму? На что смотреть вам? На огонь небесный, тлеющий в грязи, что и не гаснет, и не светит?
Пахарь, не твоя нива важна, но Господь, взирающий на труд твой.
Певец, не песни твои важны, но Господь, внемлющий им.
Спящий, не сон твой важен, но Господь, бдящий над ним.
Не мелководье прибрежное важно - важно озеро.
Что есть время человеческое, если не волна, которая, отбежав от озера, раскаялась, что оставила его, ибо, нахлынув на раскаленный песок, пересохла?
О звезды, о твари, не на меня смотрите - на Господа всевидящего. Ему все ведомо. На Него смотрите и увидите, где отечество ваше.
Для чего вам смотреть на меня - образ изгнания вашего? На отражение быстротечности и временности вашей?
Господи, прекраснейший убрус мой, Серафимами золотыми украшенный, покрой меня, словно вдову, вуалью и собери в нее мои слезы, в которых кипит горе всех созданий Твоих.
Господи, радость моя, будь гостем моим, чтобы не стыдился я наготы своей, чтобы жаждущие взгляды, на меня обращенные, больше не возвращались в свои дома жаждущими.
Святой Савва Сербский. До начала XIII века на Балканах не было достаточных и необходимых условий для развития сербской письменности и богослужения. И только создание независимого сербского средневекового государства династией Неманичей существенно изменило ситуацию. Внутренние условия для успешного развития сербской письменности и богослужения становятся чрезвычайно благоприятными, причем мощный толчок этому развитию дало, прежде всего, устроение автокефальной Сербской Церкви. Самым выдающимся представителем династии Неманичей был святой Савва. С его именем связывают начало новой эпохи в развитии сербской культуры.
В 1198 году новгородский паломник Добрыня Ядрейкович (будущий архиепископ Антоний), подробно описывая святыни и памятники Константинополя, упомянул интересную деталь, явно поразившую его воображение. Повествуя о монастыре Богородицы Эвергетиды, он отметил среди прочего: «Здесь живет инок Савва, сербского князя сын» . Добровольное принятие монашеского пострига представителем правящего дома, отречение от мира в юном возрасте было в глазах русского паломника событием настолько удивительным, что он нашел уместным сообщить о нем наряду с рассказами о самых известных святынях столицы православного мира.
Личность святого Саввы Сербского сложилась под влиянием тех исторических событий, которые произошли на территории Византии в конце XII – первой половине XIII века. Его отец Стефан Неманя сумел после династических споров со своими братьями объединить в одну державу все области на Балканах, в которых жил сербский народ, став, таким образом, творцом сербского средневекового государства. Освободив страну от власти Византии, Стефан Неманя стал заниматься внутренним устройством государства, обращая особое внимание на религию. Он очень хорошо понимал, что церковное разделение его державы между Востоком и Западом не может обезпечить ей политической стабильности. С обеими христианскими Церквами Стефан был знаком с детства: родившись в Зете, он был крещен в Римско-католической Церкви и только после возвращения в Рашку переведен в Православие. Как основатель нового государства, Неманя должен был определиться в церковном отношении – к Западу или Востоку; он предпочел Православие. Его выбор, безусловно, определил пример Византии, в которой Церковь стала основанием прекрасной культуры и двигателем жизни греческого народа. Византийская монархическая идеология и политика также во многом повлияла на то, что во время правления династии Неманичей сербская средневековая держава сформировалась именно по византийской модели.
Итак, благодаря деятельности Стефана Немани Сербия окончательно приняла Православие и церковную организацию византийского типа. Его сын, святой Савва, продолжил отцовскую церковную политику, уделяя особое внимание укреплению Православия и организации Церкви. Ему удалось сделать Православие не только государственной религией Сербии, но и основой национальной культуры.
Самым известным источником сведений о жизни святого Саввы Сербского является житие, составленное в 1243 году его учеником игуменом Дометианом. Растко Неманич, так звали святого Савву в миру, родился в 1174 году. Это были последние годы правления византийского императора Мануила I Комнина (1143–1180), Вселенского Патриарха Феодосия I Ворадиота (1179–1183); на Западе тогда правили император Фридрих Барбаросса (1152–1190) и папа Александр III (1159–1181).
Христианское служение будущего святителя началось на Святой горе. Хотя уже в 15 лет Растко от своего отца получил в правление Захолмскую область и был, таким образом, наследником престола, он без ведома своих родителей покинул Сербию и ушел на Афон. В русском монастыре святого Пантелеимона Растко принял монашеский постриг, получив имя Савва. С русскими монахами во многом связана и деятельность Саввы по созданию сербской богослужебной традиции и устроению автокефальной Сербской Церкви. В этом нет ничего удивительного. Русские появились на Афоне в начале XI века, поселившись в монастыре Ксилургу, а в 1089 году перешли в монастырь святого Пантелеимона. А так как до строительства Хиландара у сербских подвижников не было своего монастыря, то немалое их число на протяжении многих лет подвизалось вместе с русскими монахами. Так что вполне естественно, что святой Савва, прибыв на Афон, принял постриг и начал свою подвижническую жизнь именно в русском монастыре. Первые годы иноческой жизни среди русских монахов оставили свой отпечаток на литературно-канонической деятельности святителя Саввы.
В 1192 году, в праздник Благовещения, Савва по воле святогорского прота перешел в греческий монастырь Ватопед, один из старейших и богатейших святогорских монастырей. С переходом Саввы в братство Ватопедского монастыря на Святую гору стали непрерывно поступать довольно значительные сербские ктиторские пожертвования как для Ватопеда, так и для других святогорских монастырей.
В 1195 году Стефан Неманя отказался от звания великого жупана и передал правление своему сыну Стефану. Через несколько дней после этого он, на 81-м году своей жизни, принял постриг с именем Симеон в построенном им монастыре Студеница. Супруга его Анна также приняла постриг с именем Анастасия, а потом поселилась в обители Пресвятой Богородицы в Топлице, в которой оставалась до конца своих дней. Вскоре Симеон, приняв приглашение своего сына приехать на Афон, покидает Сербию. 8 октября 1197 года он прибывает на Святую гору и, как и его сын, становится насельником монастыря Ватопед. Приход Симеона к Савве в Ватопед ознаменовал начало их трудов по созданию на Афоне сербского автономного монастыря, который явился бы главою всех сербских монастырей. Таким монастырем стал Хиландар.
Монастырь Хиландар стоит на восточной стороне Афонской горы, недалеко от перешейка, отделяющего Святую гору от материка, в двух с половиною часах ходьбы от Зографа, в шести – от Кареи и в получасе ходьбы от морского берега. В хрисовуле, данном монастырю святым Симеоном, читаем:«Изыдох из отечества своего в Святую гору, и найдя монастырь, некогда званный Хиландар, Введения Святой и Преславной Богородицы, где не осталось камня на камне, но совсем развален. И потрудившись старость свою, с помощью сына своего великого жупана Стефана, сподобил мне Владыка мой быть ему ктитор…». Действительно, сербский монастырь строился не на пустом месте; он восстанавливался из развалин старого монастыря, носившего название Хиландар. В документах этот монастырь как греческая обитель в первый раз упоминается в 1076 году. По преданию, Хиландар был построен в 985 году ктитором Георгием Хиландариосом, по имени которого монастырь и получил свое название. До восстановления его Симеоном и Саввой он подвергался многим нападениями арабов и морских разбойников, так что к концу XII века представлял собой одни лишь развалины. В последний раз в рукописных документах старый Хиландар упоминается в протатском акте 1169 года.
В 1198 году по распоряжению игумена монастыря Ватопед святой Савва отправляется в Константинополь для решения некоторых вопросов ватопедского монастыря. Византийский император Алексей III, который был в родстве с Неманичами – дочь императора была замужем за жупаном Сербским Стефаном, братом святого Саввы, – исполнил просьбу святого Саввы и издал хрисовул, по которому старый и запущенный монастырь Хиландар передавался во владение монастырю Ватопед.Когда Савва вернулся из Константинополя и сообщил отцу о результате своей поездки и о расположении императора Алексея III к бывшему великому жупану Сербии, они решили осуществить давно вынашиваемый замысел – превратить Хиландар в сербский духовный центр на Святой горе. Но Ватопед не хотел уступить сербам Хиландар, и Симеон и Савва вынуждены были обратиться за помощью к карейскому проту и Киноту. Благодаря ходатайству Священного Кинота, царь Алексей III в июне 1198 года выдал новый хрисовул, по которому монастырь Хиландар переходил в руки сербских благочестивых мужей. Византийский государь не только одобрил все начинания монахов Симеона и Саввы, но и даже присвоил Хиландару достоинство императорской лавры, подчинив ему еще свой императорский монастырь Зиг. Теперь Хиландар совершенно не зависел ни от святогорского прота, ни от других монастырей в управлении или избрании игумена, как это поясняет преподобный Савва в своем уставе: «Заповедаю всем вам от Господа Бога Вседержителя, чтобы этот святой монастырь был независим от всех здешних властей, от прота и других монастырей и от отдельных владык. И чтобы он не был ни под чьим управлением, ни царским, ни церковным, ни каким другим, но был управляем единой Славимой Богородицей Наставницей и молитвой преблаженного и святого отца, который игуменствует в нем» .
Здесь необходимо сделать некоторое отступление. Византийское монашество достигло вершины своего расцвета в середине X века, причем столь широкому развитию монашества способствовало покровительство византийских императоров. Движимые религиозным чувством, византийцы стремились строить как можно больше монастырей и жертвовать для них большие имения, одаривая обители разного рода привилегиями.
Основание новых монастырей вплоть до IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) не было юридически отрегулировано ни со стороны Церкви, ни со стороны государства. Разрешение о построении не было зависимо от законной церковной организации, а являлось правом каждого человека, который, соотносясь со своими финансовыми возможностями, мог строить монастырь по своему «проекту». Согласно правилам IV Вселенского Собора, строение новых монастырей было строго обусловлено разрешением надлежащего архиерея, причем вновь основанный монастырь оставался под юрисдикцией того же епископа. Только таким образом, то есть после получения благословения, монастырь законно получал юридический статус в рамках церковной организации. Римское государственное законодательство во время императора Юстиниана санкционировало 4-е правило Халкидонского Собора, касающееся вопроса основания монастырей, а также приняло и новые законы об этом.
Установление определенных норм церковного и государственного законодательства, которыми было определено отношение монастырей к Церкви и государству, не нарушало свободы монастырей, которой они обладали. Вплоть до середины Средневековья монастыри продолжали сохранять полные автономные права, так как главенство Церкви над ними было ограничено и заключалось только в надзирательных правах.
В период с X по XII век большинство монастырей теряет свою самостоятельность и переходит в собственность представителей церковных и государственных властей и даже частных лиц. Появляются царские, патриаршие, епископские обители и монастыри, которые стали принадлежать отдельным лицам. Патриаршие и епископские монастыри в административном положении были зависимы от своих церковных органов и одновременно облагались налогами. Царские монастыри не подлежали налоговым взысканиям, а в административном положении обладали полными автономными правами.
Внимание многих исследователей привлекало существование ктиторов и ктиторских прав в средневизантийскую эпоху. Так, в своих трудах С. Троицкий пришел к выводу, что под ктиторами подразумевались не только основатели отдельных церковных учреждений (хотя в большинстве случаев это именно они и были), так что их права не ограничивались только правами основателя. По определению того же исследователя, ктиторские права – это совокупность прав и обязанностей владельца имущества, которое предназначено для пользования Церкви. По способу приобретения ктиторские права разделяются на оригинерные и дериватные. Получение оригинерных прав осуществляется, во-первых, путем основания ктиторского учреждения, во-вторых, восстановления и, в-третьих, с помощью привилегии. В отличие от оригинерных прав, дериватные ктиторские права приобретаются посредством передачи их одним ктитором другому: наследованием, путем дарения или обмена. Ктитор, основавший церковное учреждение, с полным правом назывался первым ктитором, а все остальные, которые приходили после него, «второй» либо «новый» ктитор. Права и обязанности ктитора по отношению к зависевшему от него монастырю распространялись, главным образом, на внешние дела; на внутренние же он имел самое ограниченное влияние. Законные права, которыми ктитор мог пользоваться, обычно разделяются на четыре группы: статусные, административные, имущественные и ритуальные. Эти последние, по мнению С. Троицкого, представляют собой главную часть ктиторских прав и в основном состояли из оказания чести ктитору, например путем погребения его в храме, ежедневного молитвенного поминовения, нахождения изображения ктитора в церкви, совершения церковной литии.
Ктиторские права монастыря Хиландар передавались по наследству. В истории сербского монастыря сложилась традиция, по которой права ктитора принадлежали только преемнику Немани на сербском престоле. С изменением ситуации на престоле приобретались или терялись ктиторские права в Хиландаре. Имя предыдущего ктитора не забывалось, он имел право на помин; в случае если он терял королевскую корону, то сразу лишался и ктиторских прав.
Каждый ктитор, строя свой монастырь, старался сделать его более богатым и независимым, однако не все монастыри могли иметь свои особые права. Утверждение монастырских привилегий, данных ктитором, и получение особого юридического статуса зависело не только от ктитора, но и от императорского хрисовула, то есть от самого императора. В отличие от царских монастырей, которые, будучи основаны царями, являлись вполне независимыми и самоуправными, остальные для получения каких-то привилегий должны были обращаться к императору. Следовательно, «единственный способ для закрепления недвижимости в неотъемлемое владение, полного или частичного освобождения от налогов и получения независимости был императорский хрисовул» .
Как видно из Хиландарского устава, святой Савва очень ревностно отстаивал самобытность своей лавры. По императорскому хрисовулу, Хиландар получил статус самоуправляемого монастыря, а святые Симеон и Савва закрепили свое юридическое право на монастырь. В знак согласия император вручил преподобному Савве игуменский жезл, на котором по-славянски была вырезана надпись: «Сей жезл даровал царь Алексей Комнин святому Сербскому Савве в знак царской власти поставлять игумена самовластно…» . Имея у себя царский хрисовул, святые Симеон и Савва начали строительство монастыря. Благодаря финансовой помощи из Сербии, монастырь в честь Введения Пресвятой Богородицы был быстро построен. В лето 1199 года возведение Хиландара было окончено, и святой Симеон вместе со своим сыном и сербскими монахами поселился в монастыре. Вокруг монастыря был возведен целый ряд построек: крепостные стены, монашеские кельи, башни. В силу грамот сербских царей и королей, Хиландар через некоторое время стал одним из первых святогорских монастырей.
Для устроения иноческой жизни святой Савва написал Хиландарский устав, в основу которого лег Эвергетидский устав известного константинопольского монастыря. Хиландарский устав состоял только из ктиторской части, которая определяла устроение внешней стороны монашеской жизни в монастыре, синаксарную, то есть богослужебную часть святой Савва не переводил.
В первый раз святой Савва посетил известный константинопольский монастырь в 1197 году и богато его одарил, отчего святых Савву и Симеона в Эвергетидском монастыре «считали своими ктиторами и вписали в помянник в числе первых» . Святой Савва был частым гостем Царьграда, всегда останавливался в монастыре Богородицы Эвергетиды, который называл «своим» монастырем. Побывав в нем летом 1199 года, он получил список Эвергетидского устава, который на Святой горе был переведен и приспособлен к Хиландару. В Хиландарском уставе после аскетическо-поучительного введения о смысле монашеского подвижничества, двух вступительных исторических глав об основании монастыря и короткой биографии ктитора помещаются главы об обязанностях монахов при совершении богослужения, таинстве исповеди и евхаристии, о постах и больших праздниках (гл. 4–11); о свободе и независимости монастыря (гл. 12); о правах и обязанностях игумена и должностных лиц (гл. 13–15); о соблюдении монашеских обетов в условиях киновийного монастыря (гл. 16–26); об обязанностях тех, которые состоят в монастырской администрации и экономии (гл. 30–33); о монастырском имуществе (гл. 34); о поминании ктитора и совершении панихиды (гл. 35–36); о принимающих постриг (гл. 37); о больнице (гл. 40); о карейской келье (гл. 42); о чтении устава на трапезе в начале каждого месяца и выполнении всех его правил (гл. 43). Хиландарский устав был написан после Карейского типика еще при жизни святого Симеона. Об этом свидетельствует сам cвятой Савва в 42-й главе Хиландарского типика, которая посвящена «келии святого отца нашего Саввы» (Освященного), где он дает хиландарскому братству заповедь выгонять келиота, неподобно «исполняющаго устав егоже написах зде в сей келии».
Для монахов, желающих подвизаться в одиночестве, святой Савва построил в 1199 году келью в Карее. Карейская безмолвница имела особый церковно-юридический статус. Ее настоятель обладал полной административной и судебной независимостью как от святогорского прота, так и от хиландарского игумена. Братская связь с Хиландаром заключалась в том, что настоятеля кельи избирал и поставлял хиландарский игумен. Для устроения монашеской жизни в келье Савва написал особый Карейский устав, который представляет собой литургическо-юридический текст и относится к разряду привычных скитских типиконов. Он является переводом некоего стандартного греческого пустыннического устава. Отличительной чертой всех скитских уставов является то, что богослужение, по их установлениям, может совершаться без участия священника. Оно в основном состоит из чтения молитв, Псалтыри и совершения поклонов. Для совершения служб суточного круга скитники пользовались общепринятыми богослужебными книгами, «только сокращая и применяя их к одиночному исполнению в келии» .
Карейский устав стал образцовым для сербского скитского монашества за пределами Святой горы. Согласно этому уставу, монах, подвизающийся в келье, должен был прочитывать каждый день всю Псалтырь и совершать особые поклоны в конце каждой службы. В течение пяти дней устав разрешал принимать пищу раз в день, притом в понедельник, среду и пятницу без масла и вина. Текст Карейского типика был выбит над входными воротами на стене Карейской кельи.
В начале XIII века произошли крупные мировые события. 13 апреля 1204 года крестоносцами был взят Константинополь, и на территории бывшей Византии была образована Латинская империя. Византийский император и Вселенский Патриарх под давлением латинян покинули Константинополь и в Малой Азии образовали Никейскую империю. Одновременно на Балканах был образован Эпирский деспотат, в чей состав входила Охридская архиепископия. После завоевания Константинополя монастыри Афонской горы, объявленные принадлежностью римского престола и вверенные римским кардиналом Венедиктом надзору латинского Самарийско-Севастийского епископа, потерпели от последнего много жесткости и насилия. В Сербии в то же время была сложная политическая обстановка, вызванная борьбой между братьями святого Саввы за престол. Вследствие всех этих событий, но главным образом из-за давления латинян, святой Савва в 1206 году покинул Афон и, взяв с собой мощи своего отца, направился в Сербию. На родине он оставался целых восемь лет и возглавлял как игумен монастырь Студеницу, построенный его отцом. Для регулирования жизни в этом монастыре он написал Студеничский типик. Этот церковно-литургический памятник представлял собой частичную переработку Хиландарского устава и стал образцом общих типиконов для других сербских монастырей. В Сербии он также посвятил себя религиозно-нравственному воспитанию сербского народа и организационно-законодательной деятельности по урегулированию церковного быта.
Вторым ктитором Хиландара был король Стефан Милутин (1275–1320), который построил новую величественную церковь на месте прежней. Но самым благоприятным периодом для сербской обители было время правления царя Стефана Душана (1331–1355), когда вся Святая гора входила в состав сербского царства. Сам царь прожил в Хиландаре около четырех месяцев, укрепил все владения монастыря хрисовулами и даровал ему многие земли в Македонии. Душан поднял Хиландар на самой высокий уровень за всю его средневековую историю.
Итак, монастырь Хиландар сыграл важную роль в процессе установления византийского литургического обряда. Сербская афонская лавра, построенная святыми Симеоном и Саввой в 1198 году, явилась не только новым духовным, но также и первым литургическим центром сербского народа. Литургическая реформа, очагом которой был монастырь Хиландар, привела к появлению новых тенденции в области сербской богослужебной практики и обусловила особенности ее структуры, системы жанров и стиля. Благодаря деятельности святого Саввы в Хиландаре, византийское богослужение впервые начало приспосабливаться и адаптироваться к сербскому религиозному менталитету.
Хиландарский хрисовул, написанный святыми Симеоном и Саввою в 1198 г., являлся одним из древнейших памятников сербской письмености. Его подлиник хранился в Белградской народной библиотеке вплоть до Второй мировой войны, когда при бомбардировке Белграда он был уничтожен. Однако этот хрисовул напечатан у Аврамовича в его книге «Описание древностей сербских на Святой Афонской горе» (Белград, 1847. С. 16–18). Хрисовул описывает обстоятельства, при которых святые Симеон и Савва строили монастырь.
Спасовић Станимир, проф. Лист Српске Православне епархије канадске. 1995. № 5. С. 19.
Actes de Chilandar / Publies par L. Petit // Византийский временник. 1911. № 17. Приложение № 5, 11–14.
Хиландарски устав // Свети Савва. Сабрана дела. Београд, 2005. С. 123.
Гранић Ф. Акт оснивања манастира у грчким областима позноримског царства у V и VI вв // Гласник скопског научог друштва. Београд, 1930. С. 7–8.
Как сыну правителя, ему была уготована роль наследника. Однако вместо власти и роскоши королевской жизни он избрал путь скромного инока. 25 января Православная Церковь славит память святого Саввы Сербского, первого архиепископа и национального героя Сербии.
Будущий святитель Савва (в миру Ростислав) происходил из знатной княжеской династии Неманичей и был младшим сыном великого князя Сербии Стефана Немани. Ростислав родился в 1169 году в горах Голии, возле современного г. Подгорицы. Родители дали сыну самое лучшее образование и готовили к управлению Сербским государством. Когда юному князю исполнилось пятнадцать лет, он получил от своего отца в удел Захолмскую область (современная Герцеговина), чтобы научиться всем тонкостям управления, необходимым для наследника престола.
Но богатство и роскошь княжеского двора совершенно не прельщали Ростислава. Сердце юноши стремилось к небесному. Он много времени уделял молитве, постился, помогал нищим, отдавая им все деньги, которые получал от родителей, интересовался жизнью иноков. Вскоре он встретил монахов с Афона, которые утвердили его в стремлении принять монашество. Вместе с ними он тайно отправился на Гору Афон. Отец, узнав, что сын на Афоне, снарядил дружину с воеводой, чтобы вернуть беглеца. Но дружинники по прибытии в монастырь получили лишь светскую одежду нового инока, волосы, которых он лишился во время пострижения и письмо для отца. В 1186 году Ростислав принял постриг с именем Савва.
В монастыре Савва жил как простой монах, трудился, носил рубище и ходил босиком. Здесь он в совершенстве изучил греческий язык, обучился покрою и пошиву облачений, росписи по тканям, чеканке по меди и серебру, строительному ремеслу. На средства, приходящие от родителей, он начал строить новые храмы на территории своего монастыря. Все это время он писал отцу письма, в которых рассказывал о том, как хороша монастырская жизнь, убеждал отказаться от богатства и посвятить остаток жизни Богу: «Молю тебя, прими мой добрый совет и, оставив земное царство и богатство, иди путем смирения и вселись со мною в пустыни. Здесь, упразднившись от всего молитвою и постом, ясно уразумеешь Бога». Впечатленный духовной радостью сына и вдохновленный его примером, пожилой князь передал престол среднему сыну и принял монашество с именем Симеон.
Они сделали богатый вклад во многие святогорские обители. Вместе стали возводить Хиландарский монастырь, который уже тогда стал центром сербской монашеской жизни. В настоящее время монастырь также остается одним из самых известных на Афоне и относится к Сербской Патриархии. Здесь преподобный Савва был посвящен в иеродиакона и затем во пресвитера.
Однако Симеон недолго прожил после завершения строительных работ. Годы взяли свое, и старец мирно скончался в 1200 году. Господь прославил мощи преподобного Симеона: они стали источником обильно истекающего благовонного целительного мира, а сам святой стал именоваться «мироточивым».
В Солуни за свои иноческие подвиги на Святой Горе преподобный Савва был удостоен сана архимандрита. А в 1219 году в Никее Константинопольский Патриарх Герман рукоположил его во епископа с возведением в достоинство первого архиепископа всей Сербии. Тогда же святой Савва добился для сербов права впредь самим избирать архиепископа Собором сербских епископов независимо от Константинопольского Патриарха. С того времени Сербская Церковь, прежде возглавляемая епископами-греками, стала автокефальной.
Святитель Савва разделил Сербию на 12 епархий, а епископами поставил хиландарских монахов — своих учеников. К своим обычным иноческим подвигам преподобный присоединил труды апостольские. Свое предназначение святитель видел в том, чтобы добиться духовного возрождения сербов. Просвещение своего народа было делом его жизни. В разных городах он утверждал Православие, восстанавливал порядок в церковной службе, основывал обители, умирял враждующих.
В Жиче на Вознесение Господне в 1221 году он торжественно возложил на своего брата, правителя Сербии Стефана королевский венец. Коронация Стефана имела большое церковно-государственное значение: она укрепила династию Неманичей, показала огромную роль Сербской Православной Церкви и лично архиепископа Саввы в деле подъема и укрепления национального и религиозного духа сербского народа.
Завершив свой подвиг на родине, святитель, назначив своим преемником иеромонаха Арсения и рукоположив его во епископа, отправился в паломничество, желая «окончить дни свои странником в земле чужой». Пройдя всю Палестину, Сирию, Персию, Вавилон, Египет и Анатолию, повсюду посещая святые места, беседуя с великими подвижниками, святитель окончил свое странствие в Тырнове, в Болгарии, в доме родственника царя Иоанна Асена, где с духовной радостью предал свою душу Господу в 1237 году.
Высокочтимый уже при жизни, архиепископ Савва сразу стал почитаться святым по преставлении. Сербские король Владислав и архиепископ Арсений приложили немало усилий, чтобы перенести мощи в Сербию. При перенесении святыни исцеления были столь многочисленны, что болгары стали роптать на царя Асена, «зачем он уступает такое сокровище».
Мощи были положены в монастыре Милешево в юго-западной Сербии, недалеко от города Приеполе. Здесь они хранились до 1594 года, когда османский воевода Синан-паша взял эту величайшую святыню сербского народа, увез их в Белград и там сжег на холме Врачар. Даже после своей кончины святитель Савва был страшен и ненавистен врагам Православия. Когда гроб воздвигли на пылающий костер, от мощей великого праведника до небес поднялась лучезарная радуга. Приказавший совершить кощунственное поругание святыни воевода вскоре был убит в одном из сражений, а его войско постыдно бежало с поля боя.
На том месте, где были сожжены мощи, возвышается величественный собор Святого Саввы - самый высокий в Европе православный храм. Он построен в знак благодарности архиепископу за сострадание и любовь к сербскому народу и как символ свободной Сербии.
Наталия Бондаренко
Святитель Савва, первый архиепископ Сербский, в миру Ростислав (Растко), был сыном самодержца Сербии Стефана Немани и Анны, дочери греческого императора Романа. С раннего детства он усердно посещал церковные службы и питал особую любовь к инокам. В семнадцатилетнем возрасте, встретив русского инока со Святой Горы Афон, Ростислав тайно оставил отчий дом и прибыл в русский Пантелеимонов монастырь. (По Промыслу Божию в год рождения святого - 1169 - древний монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона был отдан на вечное владение русским инокам.) Отец его, узнав, что сын на Афоне, снарядил целую дружину с верным воеводой и написал правителю области, куда входил Афон, что, если ему не вернут сына, он пойдет на греков войной. Прибыв в монастырь, воевода велел глаз не спускать с Ростислава. Во время вечернего Богослужения, когда упоенные вином воины уснули, Ростислав принял постриг (1186 г.) и послал родителям свою мирскую одежду, волосы и письмо. Инок Савва сумел убедить своих державных родителей принять монашество. Отец преподобного (память преподобного Стефана, во иночестве Симеона, царя Сербского, 13 февраля) вместе с сыном подвизался в Ватопедской обители. На Афоне они обновили сербский Хилендарский монастырь, и эта обитель получила звание царской ставропигии. В Хилендарском монастыре преподобный Савва был посвящен в диакона и затем во пресвитера. В Солуни за свои иноческие подвиги на Святой Горе преподобный был удостоен сана архимандрита. В 1219 году в Никее на праздник Успения Пресвятой Богородицы Вселенский Патриарх Герман рукоположил архимандрита Савву в сан Архиепископа всей Сербии. При этом преподобный Савва испросил у греческого императора право ищущему достоинства архиепископа быть посвящаемым в Сербии собором епископов, что было очень важно для того времени частых войн между восточными и западными властителями. Прибыв из Никеи на Святую Гору, святитель в последний раз обошел все монастыри, поклонился всем церквам и, вспоминая блаженное житие пустынных отцов, в глубоком сокрушении простился с подвижниками, «исходя из Святой Горы, как бы из некоего Божественного рая». По пути с Афона, удрученный тяжестью разлуки со Святой Горой, святитель едва шел. Только слова явившейся святому во сне Пресвятой Богородицы - «имея Меня Споручницею к Царю всех, Сыну и Богу Моему, о сих ли еще скорбишь?» - вызволили его из уныния, переменив печаль на радость. В память об этом явлении святитель заказал в Солуни две большие иконы Спасителя и Божией Матери, поставленные им в церкви Филокалии. В Сербии деятельность Первосвятителя по устройству дел Церкви и отечества сопровождалась многочисленными знамениями и чудесами. Во время Литургии и всенощной, когда святитель приходил покадить над гробом своего отца, преподобного Симеона, святые мощи источали благоуханное миро. Ведя переговоры с венгерским королем Владиславом, объявившим войну Сербии, прославленный небесными знамениями святитель не только доставил желанный мир своему отечеству, но и привел в Православие венгерского монарха. Положив начало историческому существованию самостоятельной Сербской Церкви, святитель Савва способствовал также утверждению сербской государственности. Чтобы укрепить независимое государство сербов, святой архиепископ Савва венчал на царство державного брата Стефана. По преставлении Стефана, венчая на царство его старшего сына Радослава, святитель Савва отправился в Святую Землю «со слезами облобызать святой Гроб Христов и страшную Голгофу». Вернувшись на родину, святитель благословил и венчал на царство Владислава и, для большего утверждения престола сербского, обручил его с дочерью болгарского князя Асана. Святой Первосвятитель обошел всю землю Сербскую, исправил иноческие уставы по образцу афонских и палестинских, построил и освятил множество церквей, утверждая православных в вере. Завершив свой подвиг на родине, святитель, назначив своим преемником иеромонаха Арсения, рукоположив его во епископа и преподав всем благословение, отправился в невозвратный путь, желая «окончить дни свои странником в земле чужой». Пройдя всю Палестину, Сирию и Персию, Вавилон, Египет и Анатолию, повсюду посещая святые места, беседуя с великими подвижниками, собирая священные останки святых, святитель окончил свое странствие в Тырнове, в Болгарии, в доме родственника царя Асана, где с духовной радостью предал свою душу Господу († 1237). При перенесении святых мощей святителя Саввы в Сербию в 1237 году исцеления были столь многочисленны, что болгары стали роптать на Асана, «зачем он уступает такое сокровище». На родине святителя его честные мощи были положены в церкви Милешево, даруя исцеление всем приходящим с верою. Жители Тырнова продолжали получать исцеления от остатков гроба святителя, которые благочестивый Асан приказал собрать вместе и положить во вновь сооруженную гробницу. Наследие святителя Саввы Сербского живет в православном Церковном предании славянских народов. С его именем связано первое введение Иерусалимского Устава в славянских иноческих обителях, по Типику святого Саввы доныне живет Сербский Хилендарский монастырь на Афоне. Принадлежащая святителю редакция Кормчей книги с толкованиями Алексия Аристина стала наиболее распространенной в Русской Церкви. В 1270 году митрополиту Киевскому Кириллу был прислан из Болгарии первый список Кормчей святого Саввы. С него была списана одна из древнейших русских Кормчих - Рязанская Кормчая 1284 года. Она, в свою очередь, легла в основу печатной Кормчей, изданной в 1653 году и неизменно с тех пор переиздававшейся в Русской Церкви. Таков вклад святителя Саввы в каноническую сокровищницу Православия.
Тропарь святителю Савве Сербскому, глас 3
Пути, вводящаго в жизнь, / наставник, и первопрестольник, и учитель был еси: / первее бо пришед, святителю Савво, / отечество твое просветил есй / и, породив тое Духом Святым, / яко древа маслинная, / в мысленнем рай насадил есй всеосвященная твоя чада. / Тем, яко апостолом и святителем сопрестольна / чтуще тя, молим: / моли Христа Бога // даровати нам велию милость.
Ин тропарь святителю Савве Сербскому, глас 8
Православия наставниче, / благочестия учителю и чистоты, / вселенныя светильниче, / архиереов Богодухновенное удобрение, / Савво премудре, / ученьми твоими вся просветил еси, / цевнице духовная, // моли Христа Бога спастися душам нашим.
Тропарь в честь перенесения мощей святителя Саввы Сербского, глас 3
Пути, вводящего в жизнь, / наставник, и первопрестольник, и учитель был еси: / первее бо пришед, святителю Савво, / отечество твое просветил еси / и, породив тое Духом Святым, / яко древа маслинная, / в мысленнем раи насадил еси всеосвященная твоя чада. / Тем, яко апостолом и святителем сопрестольна / чтуще тя, молим: / моли Христа Бога // даровати нам велию милость.
Кондак святителю Савве Сербскому, глас 8
Яко первосвятителя великаго и апостолов сообщника, / Церковь прославляет тя людей твоих, преподобне, / но яко имея дерзновение ко Христу Богу, / молитвами твоими от всяких нас бед спасай, да зовем ти: // радуйся, отче Савво Богомудре.
Ин кондак святителю Савве Сербскому, глас 2
Струями слез твоих, Богоносне Савво, / церковь телесную очистив, / слуга бысть Святыя Троицы, / сохраняй отечество свое непобедимо, // тому бо ты еси утверждение.